《美國文化史》 第3章 第四節(jié) 二、現(xiàn)代美國文化的表現(xiàn)

是誰首先采用“現(xiàn)代”這個詞匯？一般的說法有二：一是英國小說家伍爾芙（Virginia Woolf），她說“自1910年之后，人類德性變了”；二是美國小說家凱瑟（Willa Cather），他指出“1922年之后，世界一改往昔”。至于現(xiàn)代究竟何時出現(xiàn)，各家看法并不一致，但同意的是：在20世紀，人們的感覺（sensibility）出現(xiàn)重大轉變，特別是表現(xiàn)在藝術方面：繪畫、音樂、雕刻、建筑、小說及詩詞方面。按后現(xiàn)代學者的看法，人類活動在政治及經濟方面受外在及過去的約束，所能改變的有限，但藝術不然，擁有廣闊的空間與自由且不受外在及過去的約束，因而往往成為時代的急先鋒。

現(xiàn)代并不限于思想、目睹、耳聞、舉止，而顯現(xiàn)在美國人的生活方面，其特色為：倚重專家，而非個人；憑借消息，而非個人智能；強調二元相對，而非絕對的是非；重視世俗科學，而非宗教正統(tǒng)的世界觀；關心個人的表現(xiàn)，而非自制。當現(xiàn)代社會少數人開始追求歡樂之際，仍有多數人沿傳統(tǒng)方式度日，縱然有些人公開表現(xiàn)熱衷新觀念，但在私人生活之中，仍然調和兩者。美國現(xiàn)代文化的發(fā)展表現(xiàn)在兩個時期，分別為20年代與60年代。

1. 20年代

專欄作家黎普曼（Walter Lippmann）對20年代的批注是“一個古代習俗消解（dissolution）的年代”。此話固然有些夸張，但20年代確實是一個新時代的誕生：種族及宗教的多元主義、大眾消費經濟、追求刺激、生活世俗化。小說家菲茨杰拉德（Scott Fitzgerald）稱這個時代為“爵士年代”（jazz age），或搖滾的年輕人時代。“性行為”約束不再，宗教力量消退，整個時代的特色表現(xiàn)在生活的享受與追逐之上。

20年代文化是奠基于城市結構的文化，城市與鄉(xiāng)村或小鎮(zhèn)不同，它是人們生活的重心，生活在此地的人比較善于表達自己的要求，容易接受新觀念。城市接納了各式各樣人，包括少數種族及不同宗教信仰的人，每一個種族或不同宗教信仰的人可以堅守自己的原則，毋須放棄本身的特色，形成美國“新多元主義”（new pluralism）文化。除了宗教活動之外，黑人和女人的地位也于此時獲得重大改善。隨著工業(yè)化的發(fā)展，北方城市的黑人日益增加，但黑人所面對的壓力亦隨之日增，就業(yè)的競爭、住宿的壓力、種族的偏見，導致1917至1919年間有半數以上城市出現(xiàn)暴動。20年代，黑人為了要表現(xiàn)自我的存在意義與價值，并喚起世人的關注，開始展現(xiàn)黑人的文學、繪畫、音樂，帶動了“哈林文藝復興”（Harlem Renaissance）。黑人的自覺，塑造了新黑人（New Negro）文化，如爵士樂，這也成為白人擺脫維多利亞文化束縛的管道。受黑人文化影響，印第安文化開始受到重視，美國文化從此進入了“文化聯(lián)邦”（federation of cultures）時期(7)。至于女人，在1920年代也有了重大轉變，不僅身體的表現(xiàn)有較大的自由，上學的比率也提高，進入職場人數增加，甚至在1920年獲得參政的投票權（參見第六章社會寫實），1921年在新澤西地區(qū)舉辦首次美國小姐（Miss America）選美大會，為女人的美麗文化（beautiful culture）開啟了新頁。

20年代美國文化的轉變?yōu)槊绹鴤鹘y(tǒng)保守與多元開放者之間帶來了“文化戰(zhàn)爭”（cultural war）。堅守傳統(tǒng)保守的人群有三：第一是美國鄉(xiāng)下及小鎮(zhèn)地區(qū)，抗拒城市文化，堅守傳統(tǒng)中產階級文化價值觀的人，包括獨立自主的農人、具有公益的商人及勤勞苦干的工人；其次是天主教徒，反對基督教的多元主義，也反對新女性及新的性觀念；第三是舊中產階級、富農、技工或半技工，對現(xiàn)代文化持保守看法。這些人反對美國的多元化，他們藉由美國加入第一次世界大戰(zhàn)，對多元文化論者展開攻擊。戰(zhàn)前德裔美人被視為多元文化最具有融合條件的民族，但戰(zhàn)爭開打之后，則被認為是“敵人代理”，同時激進保守分子利用各種手段，打擊“世界工人”（Industrial Workers of the World）及 “社會黨”（Social Party），造成1919年的“紅禍”（Red Scare）。戰(zhàn)后，保守分子氣焰更盛，在地方教會以及三K黨的庇護之下，他們將矛頭對準天主教徒、猶太人、非裔美人以及他們所謂的外國人。他們的努力促成《1924年移民法》（Immigration Act of 1924），不僅阻止大量移民赴美，并嚴重歧視亞洲及東南歐移民，但三K黨的行動并未獲得共鳴。

保守分子對現(xiàn)代化的反撲出現(xiàn)在對達爾文“進化論”的爭論。1925年，田納西州地方法院對斯科普斯（Scopes）的審判將爭議推到高點。保守分子堅持《圣經》正確無誤，在幾個州通過禁止在公立學校教授無神論進化理論，但當地高中生物老師史克普（John T. Scopes）獲得“美國公民自由聯(lián)盟”（American Civil Liberties Union）支持，挑戰(zhàn)田納西州法律的合法性，在課堂教進化論，而遭起訴。此案引起世人關注，最后雖然法庭判決史克普有罪，但最高法院以憲法未限制而技巧性地駁回判決。保守人士遭挫折，但田納西州仍然反對在公立學校教導進化論。

2. 60年代

60年代可以說是20年代文化的延續(xù)，30年代美國遭到嚴重的經濟蕭條打擊，40、50年代美國介入二次世界大戰(zhàn)，影響20年代的新文化精神受到抑制。60年代的美國不僅擺脫戰(zhàn)爭陰霾，更掙脫麥卡錫恐共流言影響，經濟發(fā)展邁入消費時代，社會風氣再現(xiàn)生機。過去20年代的一些思潮再度重現(xiàn)，各式各樣的靜坐、游行在各地出現(xiàn)。非裔美人對自身權利的要求，象征多元社會的來臨。在此一時期，最引人注意的人士是嬉皮（Hippies），他們敵視一切權威，從此藝術、文學的區(qū)隔不再，臺上臺下打成一片?！吧系凼欠袼劳隽恕背蔀槿藗冏铌P心的話題。

60年代俗稱為“反文化”（counterculture）時代，因消費資本主義而產生，其中心理念為“新個人主義”（new individualism）：追求個人權利，個人自主（individual autonomy）。新個人主義是一種“權利革命”（rights revolution），個人可自行決定該如何消費、賺錢、過日子、與人來往。一言以蔽之，新個人主義是讓人做自己的事情。在新時代中，人們不再要求回到以往的道德價值中，他們向往個人充分表現(xiàn)（self fulfillment），講究更大的包容，追求更自由、更歡樂的社會。但這種生活態(tài)度也引起疑慮，“一個缺乏責任感、不對別人忠誠的人，如何可能自我實現(xiàn)？”

60年代美國文化最明顯的轉變在美國人對“權利”的普遍追求。從美國早期歷史發(fā)展過程中可以發(fā)現(xiàn)，權利是白人的專有名詞，但自50年代之后，隨著美國經濟條件改善，少數民族對美國社會的貢獻日增，影響民權運動崛起，各族群紛紛爭取本身的權益，不僅要求法律前的地位平等、不再受歧視，并且要求更多的工作機會，對美國家庭、社會關系帶來重大影響。除了黑人爭取民權之外，女權也開始茁壯，印第安人、西裔美人、同性戀者、殘障人、老人甚至消費者，皆開始重視他們本身的權利。

60年代是一個講求個人主義的時代，但它與以前的個人主義不同，強調釋放對個人感官的約束，講求如“覺得爽，就做”（If it feels good, do it）、“做自己的事情”（Do your own things），追求“自我實現(xiàn)”、“自我表現(xiàn)”。這個時期關心的是個人的命運。美國人關心在一個大眾化、信息化、官僚化的社會中，個人究竟還有多少空間？人們熱衷消費，有作家指出，有了冰箱之后，人們不再抱怨；有了電視，人們不再幻想。大眾傳媒讓少數人對個人的認知產生疑慮，在廣告、通俗小說、電視、搖滾樂的影響之下，個人究竟有多少抗拒力？社會學家里斯曼（David Riesman）在其名著《寂寞的群眾》（The Lonely Crowd）中指出，這是一個“外在引導人”的時代（outer-directed man）。小說及電影也充分反映出個人的重要性，在不景氣的30年代，美國電影、小說關心的是社會問題，但到了50年代則轉向自我，特別是對個人勇敢行為的描述，譬如個人冒險犯難除害，對付毒販、扒手等。到了60年代，新個人主義引導青年走向反叛文化。

影響60年代青年文化的突起原因很多，可以被提到的，首先是司波克博士（Dr. Benjamin Spock）的《照顧嬰兒及小孩》（Baby and Child Care，1946）一書，此書的發(fā)行量在二次大戰(zhàn)之后僅次于《圣經》，影響遍及全美。該書的主要論點是：注意小孩的需要與快樂；要大膽地愛小孩，并與他同歡；要與小孩玩樂，談話。其次是電視廣告、同儕對此一時期的小孩成長產生重大影響。第三是都市下層工人及黑人的影響。第四是搖滾樂，特別是貓王（Elvis Presley） 的魅力。青年文化在美國歷經抗議、改革、革命等過程，由1960年至1970年告一段落。早期與黑人民權運動相左右，發(fā)展至1964年成為大學校園運動，1968年成為反越戰(zhàn)運動的主力。

60年代美國新文化思潮以性革命最具叛逆性。美國性思想的轉變起于20年代，一些前衛(wèi)人士將性視為感情的正常表達、相互的歡愉、心理的表述。美國性行為研究專家金賽（Alfred Kinsey）在對1948至1953年的調查報告指出，90%的男性與50%的女性在婚前有性行為；50%的男性與四分之一的女性有婚外情。三分之一以上的成年男子參加過同性戀活動。盡管金賽的報告受到人類學家米得（Margaret Mead）的重視，但并未引起全國驚慌，輿論、電影及社會對性行為還是有相當的約束，特別是女孩子。但是到了60年代，隨著嬰兒潮的降臨(8)，政府通過控制生育的藥丸上市，以及電影開始放映性暴露的影片時(9)，有了改變。此時最熱賣的書是由布朗（Gurley Brown）所寫的《性與單身女子》（Sex and the Single Girl, 1963）。

傳播界將60年代視為“性革命”時期，人類學家米得認為，美國在這個時期的道德觀是由清教倫理邁向欲望沖動。1965年一份《時代》周刊雜志的文章也指出，長久以來美國人遵守的清教倫理在60年代即便沒有消失，也在消失之中。至于對性行為的看法，此時的風氣是，反對將自己的性行為觀念強迫別人接受，要學會容忍別人的態(tài)度。70年代開始，媒體對性的規(guī)范不再，由前衛(wèi)電影中可以看到裸露及性交的影片，在圖書館也可以借到色情書籍。男女同居不僅普遍，也不太會遭人質疑或指責。影響最大的是，“美國精神協(xié)會”（American Psychiatric Association）于1973年不再視同性戀為一種病態(tài)行為。

在藝術表現(xiàn)方面，新文化呈現(xiàn)出新氣象，完全脫離傳統(tǒng)的表現(xiàn)。傳統(tǒng)藝術是一種展覽藝術，表現(xiàn)出清教精神、維多利亞精神、中產階級精神。60年代藝術擺脫過去的物質主義，認為過去的藝術所表現(xiàn)的是虛偽、性壓抑。藝術在這個時代不是固定的形式，而是任何形式（Art no longer to be something, it could be anything or everything）。

60年代前期的藝術又稱為現(xiàn)代藝術家（modernist）時期，不再將藝術視為提升生命情操、促進道德、具有教育使命意義；藝術家致力擺脫外在約束及限制，當藝術不再是生命的仿本，而是藝術的本身，藝術形式有了新的方向：勇于表達、探索各種現(xiàn)象。此時的藝術家關心前輩對他們作品的看法，強調不嘩眾取寵，也不在乎錢財，藝術具有一種宗教情操使命感。60年代后期的藝術進入所謂的后現(xiàn)代藝術家時期（postmodernist），但藝術家們想獨樹一格/離群而居的情形愈來愈難，他們成為年輕人仿效的對象，吸毒、濫交、排斥物質主義（materialism）、拒絕遵從別人。年輕人模仿藝術家表現(xiàn)出吉普賽人（Bohemia）玩世不恭、狂放不羈的風格，在70年代華爾街的證券商也開始留長發(fā)、穿著鮮艷的衣服。藝術家為了區(qū)別與大眾文化的差異，強調批判精神（criticism），認為沒有批判，就無法凸顯與眾不同之所在，其中最具有代表性的作品為凱吉（John Cage）于1952年的“四分三十三秒”紀錄。在他的錄音中，有四分三十三秒完全靜音，讓聽者享受四周的聲音，擺脫過去作曲家對聽眾的“施暴”?，F(xiàn)代藝術從傳統(tǒng)的博物館出走，也不再是貴族的專利，藝術呈現(xiàn)在各處，如運動衫（T-shirt）、甚至水壩上。