新文化精神有三大特色:不參與(disengagement),參與政治熱情減低;反政府,人民對政府的信心愈來愈低;新個人主義。20世紀下半葉以來,美國人的生命態(tài)度由外向轉(zhuǎn)向內(nèi)在,不愿再與外界、過去,甚至自身以外的事物維持正式、形式的關(guān)系,重視自我的實踐,滿足當(dāng)下的生活。這種內(nèi)向的生命態(tài)度,帶來了一種新的個人主義,一種個人無止境追求的人生。
1.不參與
內(nèi)在轉(zhuǎn)向的生命觀首先表現(xiàn)在對國家事務(wù)的熱情上。美國人對公職人員投票的意愿降低,從1968年以來,很少會有超過一半的人在選舉時前往投票,較40或50年代約少了三分之一。同時對政黨的認同、入黨的情形也趨降溫。至于對加入地方性的團體或自愿性的團體更是興趣缺缺。從60年代到90年代參加“學(xué)校家長會”(Parent Teacher’s Association)及“婦女投票團體”(League of Women Voters)的人數(shù)減少40%。1993年美國社會學(xué)家普特南(Robert Putnam)在一項研究中發(fā)現(xiàn),美國人打保齡球人數(shù)由1980至1993年增加將近10%,而保齡球團體卻減少40%。他還發(fā)現(xiàn),1993年一年之內(nèi)至少有8000萬人打一次保齡球,比1994年前往投票選舉國會議員的人數(shù)多三分之一,與前往教會至少作一次禮拜的人數(shù)相當(dāng)(10)。
此時,美國人對婚姻的態(tài)度也不如前,在1980年代,有一半以上的婚姻以離婚收場,而在1890年代只有十分之一離婚。男女同居或一夜情的人比以往多。在工作方面也有所不同,辦公室的擺設(shè)出現(xiàn)重大改變,50年代及60年代,講究無阻隔的室內(nèi)空間,到了80年代及90年代則改為小隔間的辦公室。公司有最低業(yè)務(wù)量要求,對工人的態(tài)度改變,即使有才干或?qū)局倚墓⒐⒌娜?,也很難在公司老死一生。白領(lǐng)階級的員工也缺乏安全感,多關(guān)心自己的財富,不熱衷社會的事務(wù)。即使參加團體,有共同的興趣,但也鮮有往來,即便是網(wǎng)絡(luò)大肆推廣建立虛擬小區(qū)(Virtual Communities),但根據(jù)1998年的一項調(diào)查,每周上網(wǎng)時間多的人,其寂寞感較上網(wǎng)時間少的人更強烈。
2.反政府
在缺乏團體互動的情形之下,人與人之間的信任感(trust)自然無法產(chǎn)生,特別是對政府方面。根據(jù)調(diào)查,在1964年間,77%的人“經(jīng)?!被颉岸喟搿毕嘈耪┱5?980年卻只剩下25%。調(diào)查數(shù)字并顯示,人們對律師、醫(yī)生、老師、教士、記者、老板的信任感相對減低。當(dāng)被問到人們之間的可信度時,答案由60年代的58%減至90年代不到40%。隨著對政府的不信任,美國人再度走回保守主義。民主黨的“新政”及“大社會”計劃時代不再,人民在1980年選出里根總統(tǒng)是最佳的說明。里根在首任就職演說指出,“政府不是在解決我們的問題,政府就是問題?!彼芙^對婦女及弱勢團體采取任何積極的行動,實施大幅減稅,縮小福利支出,取悅富人。至90年代,全國最富有的1%的家庭,握有全國40%的財富。這個數(shù)字較二十年前高出一倍。很少人再像過去的人一樣關(guān)心美國立國的平等精神?!胺磳Υ笳保╫ppose big government)成為政治家的口號,民主黨總統(tǒng)克林頓也不免從俗,表示“大政府的時代過時”。地方政府稅金不再用于教育,使得教育工作不再是公共事務(wù),成為私人的領(lǐng)域。影響最大莫過于激起一群自稱愛國的人士,包括自由斗士,規(guī)避政府的權(quán)威。廣告牌上寫著“權(quán)勢歸人民”(All authority belongs to the people),充分刻劃出美國人的反政府心態(tài)。
最能代表本時期反政府意識的訴求為“自由企業(yè)”(free enterprise),用簡單的概念來說,就是“市場”(the market)論。自1989年蘇聯(lián)瓦解之后,以及90年代股票市場的活絡(luò)開始,“市場”成為新世代發(fā)展的動力方向盤。支持者甚至認為,政府不應(yīng)采取任何措施來解決貧窮、貧戶、暴力、種族、性別歧視、教育、環(huán)境污染等問題。從市場的角度來看,任何政府的措施不僅無效,而且違反一般福利,甚至違反民主。
3.新個人主義
新個人主義是由于追求市場消費,反對大政府,對國事冷漠而形成。新個人主義與以往的個人主義不同,以往盡管追求個人自由但卻無時不在限制個人自由。譬如,美國政府宣稱為人民爭取自由,但卻要求人民服從政府。宗教協(xié)助人爭取自由,卻要求人民服從十戒。新個人主義要免除外在的約束,爭取內(nèi)在的自主,重視自我,反對家庭、宗教及過去。
美國的現(xiàn)代化讓美國人逐漸擺脫過去對個人的束縛,重視:文化多元主義(cultural pluralism)、世俗化(secularization)、消費至上經(jīng)濟(consumer-centered economy),促使美國人重新審視社會的不平等、超越的道德權(quán)威,以及維多利亞中產(chǎn)階級對自我的約束。60年代的權(quán)利革命,對文化威權(quán)形式的反抗,再加上消費資本主義的驅(qū)使,使得個人獲得較多的自由與空間,以個體性來強化個人主義(individualism with individuality),或者說是表現(xiàn)一個人真正的內(nèi)在。70年代,美國人在新經(jīng)濟及新企業(yè)的激勵之下,更朝個人主義推進,美國人逐漸遠離小區(qū)或社會,追求自我,美國作家渥爾夫(Tom Wolfe)將之稱為“我”(Me)的年代,拉煦(Christopher Lasch)則認為這是個“自戀”(narcissism)的時代,多數(shù)美國白領(lǐng)階級追求個人的自我表現(xiàn)超過對工作的肯定及對社會的投入,他們加入狂熱的教會、接受素食、吸迷幻藥、講究心理治療,重視身體健康。80及90年代,股市上揚,人們賺錢之余,開始追求更多的自我,而美國主流文化也順勢而為,強調(diào)“貪圖并不是壞事、不應(yīng)有罪惡感”(Greed is not a bad thing),華爾街年輕的理財經(jīng)理成為大眾文化下的英雄,瑪?shù)つ龋∕adonna)的打扮成為流行音樂的典范,媒體將努力賺錢的年輕人稱為雅痞(Yuppies),個人的成就與賺錢和奢華消費結(jié)合在一起。至20世紀末,消費資本主義已與60年代的叛逆文化合而為一,不可分離。